Этика органного донорства и проблема сакрального

Обложка

Цитировать

Полный текст

Открытый доступ Открытый доступ
Доступ закрыт Доступ предоставлен
Доступ закрыт Доступ платный или только для подписчиков

Аннотация

Целью данной статьи является анализ взаимодействия родственников потенциального донора и профессионалов, оказывающих трансплантологическую помощь, в рамках культурсоциологического подхода для выработки валидных биоэтических рекомендаций. Ключевым тезисом данной статьи является утверждение, что принципалистские этические коллизии относительно проблематики органного донорства, также как и инструментарий нарративной этики, не являются достаточными для раскрытия мотивации агентов. В рамках поиска истоков последней предложено реконструировать ситуацию морального выбора членов семьи в рамках теории сакрального Э. Дюркгейма. Концепция сакрального раскрывается с ориентацией на теорию культурсоциологии Ф. Смита и Д. Александера, предполагающую автономность культуры и ориентированную на исследование эмоционального измерения социальной жизни и изучение культурных структур как социального текста. С опорой на анализ категории сакрального в контексте социальных обстоятельств органного донорства в Испании показано, что удачный опыт последней в сфере трансплантологии связан с предпринятой Католической церковью в Испании десакрализацией тела с последующей сакрализацией дара жизни. В рамках анализа нарративов медицинских специалистов и родственников доноров выявлено, что движущей силой мотивации последних зачастую оказывается сакрализация воли умершего, предполагающая возможность посмертного дара и закрепляющая солидарность умершего с обществом, испытывающим дефицит донорских органов. Препятствия на пути удачной трансплантации воспринимаются родственниками доноров как возможное осквернение дара жизни близкого человека. Таким образом, на пути создания валидных биоэтических рекомендаций по взаимодействию с родственниками потенциальных доноров рекомендуется ориентироваться на изучение надындивидуальных культурных и социальных конструктов сакрального, соотносящихся с ситуациями донорства и смерти. Сакральное при этом рассматривается как важная константа социальной жизни, не обязательно связанная непосредственно с религией.

Полный текст

Доступ закрыт

Об авторах

Софья Всеволодовна Лаврентьева

Институт философии РАН

Автор, ответственный за переписку.
Email: sonnig89@gmail.com
ORCID iD: 0000-0002-3082-2975

младший научный сотрудник сектора гуманитарных экспертиз и биоэтики

Россия, 109240 Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1

Список литературы

  1. Александер Дж., Смит Ф. Сильная программа культурсоциологии / пер. с англ. С. Джакуповой // Социологическое обозрение. 2010. № 2. С. 11–30.
  2. Alexander J.C., Smith Ph. Sil’naya programma kul’tursotsiologii [Strong Program in Cultural Sociology], transl. from English by S. Dzhakupova. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2010. N 2. P. 11–30.
  3. Александер Дж. Смыслы социальной жизни: Культурсоциология / пер. с англ. Г.К. Ольховикова. М.: Праксис, 2013.
  4. Aleksander J.C. Smysly sotsial’noi zhizni: Kul’tursotsiologiya [The Meanings of Social Life: A Cultural Sociology], transl. from the English by G.K. Olkhovikov. Moscow: Praksis Publ., 2013.
  5. Куракин Д. «Элементарные формы»: великая книга и великая тайна // Социологическое обозрение. 2018. № 2. С. 115–121.
  6. Kurakin D. «Elementarnyye formy»: velikaya kniga i velikaya tayna [The Elementary Forms of Religious Life: A Great Book and a Great Mystery]. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2018. N 2. P. 115–121.
  7. Куракин Д. Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 3. С. 41–70.
  8. Kurakin D. Uskol’zayushchee sakral’noe: problema ambivalentnosti sakral’nogo i ee znachenie dlya «sil’noi programmy» kul’tursotsiologii [Eluding Sacred: Ambiguity of the Sacred and Its Importance for the “Strong Program” in Cultural Sociology]. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2011. N 3. P. 41–70.
  9. Нагорный В.А., Медведев Е.В. Презумпция согласия на посмертный забор органов и тканей человека для трансплантации в контексте соматических прав личности // Вопросы современной юриспруденции. 2013. № 29. С. 117–127.
  10. Nagorny V. A., Medvedev E.V. Prezumptsiya soglasiya na posmertnyy zabor organov i tkaney cheloveka dlya transplantatsii v kontekste somaticheskikh prav lichnosti [Presumed Consent to Post-Mortal Removal of Organs and Tissues for Transplantation within the Paradigm of the Somatic Rights of the Individual]. Voprosy sovremennoy yurisprudentsii. 2013. N 29. P. 117–127.
  11. Azuri P., Tarabeih M. Religious Worldviews Affecting Organ Donation in Israel. Transplantation Proceedings. 2022. Vol. 54, N 8. P. 2047–2056.
  12. Becker F. et al. Optimizing Organ Donation: Expert Opinion from Austria, Germany, Spain and the UK. Annals of transplantation. 2020. N 25. P. e921727-1.
  13. Charon R. Narrative Medicine: Honoring the Stories of Illness. London: Oxford University Press, 2006.
  14. Dalal A.R. Philosophy of Organ Donation: Review of Ethical Facets. World journal of transplantation. 2015. Vol. 5, N 2. P. 44–51.
  15. Etheredge H.R. Assessing Global Organ Donation Policies: Opt-In vs Opt-Out. Risk Manag Healthc Policy. 2021. N 14. P. 1985–1998.
  16. Fernández-Alonso V. et al. Facilitators and Barriers in the Organ Donation Process: A Qualitative Study among Nurse Transplant Coordinators. International journal of environmental research and public health. 2020. Vol. 17, N 21. P. 7996.
  17. Frank A.W. Enacting Illness Stories: When, What, and Why. Stories and Their Limits Narrative Approaches to Bioethics, ed. by H.L. Nelson. London, New-York: Routledge, 1997. P. 31–49.
  18. Gironés P., Crespo M.L., Santamaria J.M.D. Impact of Organ Donation in Spanish Families: Phenomenological Approach through Relatives’ Lived Experiences. Transplantation Proceedings. 2015. Vol. 47, N 1. P. 4–6.
  19. Gracia D. Prior Consent of Deceased and Family Permission. Ethics. Access and Safety in Tissue and Organ Transplantation: Issues of Global Concern. Madrid, Spain, 6–9 October 2003. Report. Geneva: WHO, 2004. P. 10–11.
  20. Martinez-Lopez M.V. et al. Family Bereavement and Organ Donation in Spain: a Mixed Method, Prospective Cohort Study Protocol. BMJ open. 2023. Vol. 13, N 1. P. e066286.
  21. Messina E. Beyond the Officially Sacred, Donor and Believer: Religion and Organ Transplantation. Transplantation Proceedings. 2015. Vol. 47, N 7. P. 2092–2096.
  22. Mikhel D. Organ Transplantation in Russia: An Anthropological Perspective. Anthropologica. 2021. Vol. 63, N 2. P. 1–23.
  23. Prabhu P.K. Is Presumed Consent an Ethically Acceptable Way of Obtaining Organs for Transplant? Journal of the Intensive Care Society. 2019. Vol. 20, N 2. P. 92–97.
  24. Rithalia A. et al. Impact of Presumed Consent for Organ Donation on Donation Rates: a Systematic Review. BMJ. 2009. N 338. P. a3162.
  25. Sáenz R.H. An Interpretive Approach to Religious Ambiguities around Medical Innovations: The Spanish Catholic Church on Organ Donation and Transplantation (1954–2014). Qualitative Sociology. 2023. Vol. 46, N 1. P. 77–108.
  26. Smith Ph. Durkheim and After. The Durkheimian Tradition, 1893–2020. Cambridge: John Wiley & Sons, 2020.
  27. Smith Ph. Narrating the Guillotine: Punishment Technology as Myth and Symbol. Theory, Culture & Society. 2003. Vol. 20, N 5. P. 27–51.
  28. Willis B.H., Quigley M. Opt-out Organ Donation: on Evidence and Public Policy. Journal of the Royal Society of Medicine. 2014. Vol. 107, N 2. P. 56–60.
  29. Zimmermann C.J. et al. Family and Transplant Professionals’ Views of Organ Recovery before Circulatory Death for Imminently Dying Patients: A Qualitative Study Using Semistructured Interviews and Focus Groups. Am J Transplant. 2019. Vol. 19, N 8. P. 2232–2240.

Дополнительные файлы

Доп. файлы
Действие
1. JATS XML
2. С.В. Лаврентьева

Скачать (106KB)

© Российская академия наук, 2024